La raison et la foi, Aristote et la Bible : la Somme contre les Gentils offre une synthèse unique par l'ampleur de son dessein. Thomas a trente-trois ans quand, pour <>, il entreprend de penser la Révélation en parlant le langage de <>.
Livre I Dieu <> Démonstration de l'existence de Dieu, principes de théologie négative, doctrine de l'analogie et des noms divins, analyse de la pensée et de la volonté de Dieu : le livre I propose une théologie dans les limites de la simple raison.

Thomas d'Aquin est un théologien bien sûr ; mais c'est aussi un prédicateur. Cet ouvrage nous offre la traduction de ses homélies sur les prières familières que nous récitons chaque jour : le Notre Père et le Je vous salue Marie.
Saint Thomas d'Aquin est bien sûr un théologien ; il est aussi (et d'abord ?) un prédicateur. Ce livre nous invite à découvrir cette facette de sa personne et de son oeuvre, en proposant la traduction des homélies qu'il a prêchées sur des prières que nous connaissons bien : le Notre Père et le Je vous salue Marie.
Fidèle à sa vocation de frère prêcheur, saint Thomas a su adapter sa pensée théologique pour la rendre accessible même aux simples et aux petits. Il n'a pas eu peur de leur parler de ce qui constitue la base de la vie chrétienne. Après les volumes sur les Dix Commandements et le Credo, il nous apprend ici à prier. Apprendre à prier, c'est apprendre à désirer. Car la prière chrétienne ne demande rien moins que de partager la vie de Dieu lui-même, seul qui puisse vraiment nous combler.
Deux prières centrales du christianisme, commentées par l'un de ses plus grands théologiens. Un ouvrage incontournable, à la fois théologique et catéchétique. Lire la suite Fermer

Rédigée à partir de 1258, cette oeuvre à la fois philosophique et théologique défend la foi chrétienne contre les infidèles (hérétiques, juifs ou mulsumans). Dans un dialogue constant avec les Ecritures, Aristote, Averroès et Maïmonide, Thomas d'Aquin livre un texte monumental qui va de la démonstration de l'existence de Dieu à la description du monde d'après le Jugement dernier.

La raison et la foi, Aristote et la Bible : la Somme contre les Gentils offre une synthèse unique par l'ampleur de son dessein. Thomas a trente-trois ans quand, pour <>, il entreprend de penser la Révélation en parlant le langage de <>.
Livre III La Providence <>

Quand, en 1270, Thomas d'Aquin rédige le De l'unité de l'intellect, il lui reste à peine quatre ans à vivre. C'est une oeuvre de combat qui engage une bataille dont le Moyen Âge lui-même ne verra pas la fin : la lutte contre l'averroïsme. Depuis trois ans, Bonaventure tonne contre les philosophes de la faculté des arts. L'ancien maître de Thomas, Albert le Grand, entre en lice. Il sera bientôt rejoint par l'évêque de Paris, Étienne Tempier. Pourquoi cette agitation ? Thomas lui-même nous répond : une erreur a envahi l'université parisienne - il faut la réfuter. Son auteur ? Averroès. Ses partisans ? des chrétiens latins qui font profession d'ignorer leur christianisme et de mépriser leur latinité. En un mot : des averroïstes. Quelle erreur ? l'«unité de l'intellect» et l'affirmation, fascinante mais paradoxale, que l'«homme ne pense pas». C'est contre cette thèse redoutable et contre ceux qui s'en font les défenseurs tel Siger de Brabant, que Thomas part en guerre, tentant de déconstruire l'averroïsme en reconstruisant Aristote. Ce faisant, il livre l'une des oeuvres majeures de la philosophie occidentale, un modèle d'exégèse et d'argumentation. Lire la suite Fermer

Le problème d'un monde créé sans commencement ou, comme on le dit ordinairement, de « l'éternité du monde », a été l'occasion d'une vive controverse entre les penseurs latins du XIIIe siècle, dont saint Thomas d'Aquin. Nonobstant sa foi avérée en une création avec un commencement, ce dernier s'est en effet interrogé tout au long de sa carrière, et dans des textes assez amples : « Aurait-il été possible que Dieu créât un monde sans commencement? ». Une telle persévérance est suffisamment paradoxale pour attirer l'attention, surtout que Thomas, en sa doctrine sur ce point, s'opposait à la majorité de ses contemporains. Et cette réflexion philosophique possède une actualité d'autant plus grande qu'on s'interroge aujourd'hui, notamment au plan scientifique, sur l'âge de l'univers.Après une brève exposition des arguments et des raisonnements de Thomas sur la question, ainsi que des sources où il a puisé, sont donc présentés les douze textes thomasiens traitant de la durée du monde, en une traduction française originale. Une bibliographie sélective complète cet ensemble. Lire la suite Fermer

Cette oeuvre, la plus importante de Thomas d'Aquin, constitue une référence majeure de la théologie catholique et de la philosophie chrétienne. Écrite entre 1265 et 1273, elle dépasse largement le but qu'elle se fixait : présenter la doctrine sacrée aux débutants en théologie. Divisée en trois parties, elle traite de la façon dont les créatures procèdent de Dieu, du mouvement de l'homme vers Dieu et du Christ comme chemin vers la vie éternelle.

" de cette oeuvre immense, c'est la morale que nous avons charge de faire connaître ici ; mais la tâche serait vaine de prétendre en définir l'esprit indépendamment de celui qui anime l'oeuvre tout entière.
La première condition pour comprendre la morale thomiste, c'est de comprendre que, dans le thomisme, il n'y a pas de morale à part ; aussi ne peut-on définir l'esprit qui préside à son élaboration sans définir l'esprit du thomisme tout entier. " etienne gilson.

« Les raisons de la foi », suivi de la « Lettre à dom Bernard, abbé du Mont-Cassin ». Comment Dieu peut-il avoir un Fils ? Comment le Saint-Esprit est-il Dieu ? Comment Dieu a-t-il pu s'incarner ? Comment peut-on manger le Corps de Jésus-Christ ? Y a-t-il un Purgatoire ? Comment concilier prédestination et liberté humaine ?... Autant de questions auxquelles il n'est pas toujours facile de répondre quand elles sont objectées contre la foi, en particulier par l'islam. Saint Thomas donne ici des arguments rationnels, à même de manifester la grande convenance du dogme catholique, de détruire les objections, et ainsi de rendre « raison de la foi et de l'espérance qui est en nous » (1 Petr 3, 15). Un peu éclipsés par les autres oeuvres magistrales du Docteur angélique, ces deux opuscules sont cependant très appréciés pour leur justesse, leur lumière et leur concision. On y trouve la grande délicatesse du Saint, soucieux de satisfaire ses amis désireux de vérité.
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La redécouverte d'Aristote par les philosophes du Moyen Âge chrétien les confronte à plusieurs thèses incompatibles avec la révélation biblique, notamment celle d'un Univers éternel et incréé. Renouvelant un débat présent chez les commentateurs antiques d'Aristote, puis chez les penseurs musulmans du XIIe siècle, la controverse qui s'ensuit au sein de l'Université naissante conduit aux condamnations de 1277 : l'évêque de Paris interdit l'enseignement de ces thèses issues d'Aristote. Cette anthologie rassemble les principaux textes de la controverse sur l'éternité du monde, l'une des plus importantes du Moyen Âge. Ils visent à démontrer ou à réfuter deux positions antagonistes, qui prétendent néanmoins toutes deux accepter le dogme de la création au début du temps : 1) il est possible de démontrer philosophiquement que le monde a commencé ; 2) il est impossible de le démontrer philosophiquement, car le commencement du monde ne peut être connu que par la foi. Contrairement à Bonaventure et, plus tard, à Henri de Gand, Thomas d'Aquin opte pour la deuxième voie, celle d'un agnosticisme philosophique partiel, que suivra Guillaume d'Ockham, et qui préfigure l'agnosticisme généralisé de Kant dans les célèbres «antinomies de la raison», cinq siècles plus tard. Lire la suite Fermer

Ce recueil de pensées se veut une invitation à la méditation et au silence intérieur, conditions préalables à un retour au plus profond de l'être, là où Dieu parle en secret à l'âme. La mystique que nous proposent ces Chemins vers le silence intérieur est un itinéraire spirituel praticable par tous.

Qu'est-ce qu'être présent ? Comment Dieu est-il présent ? De deux manières. Comme le créateur de toute chose : comme Dieu est la cause de tout ce qui existe, il est présent, d'une présence que la théologie appelle présence d'immensité à tout ce qui nous entoure, au moindre atome qui existe. Mais Dieu veut être présent à nous non pas seulement comme notre cause, c'est un peu trop abstrait, mais comme notre ami. C'est pour nous être présent de cette manière, qui respecte notre liberté, qu'il est présent Lui-même dans le pain et le vin consacrés - c'est la fameuse Présence réelle de notre Seigneur, Jésus-Christ, dans l'eucharistie. Ce petit livre voudrait décrire cette présence d'intimité en plongeant dans le cour brulant d'un grand saint, triplé d'un théologien et d'un poète : saint Thomas d'Aquin, auteur de l'Office du Saint-Sacrement, qui est toujours chanté dans l'Église - un des plus grands succès de la poésie occidentale.' A deux voix, celle d'un frère et d'une soeur dominicains d'aujourd'hui, nous allons méditer l'Adoro Te. Après la traduction de chaque strophe, une glose s'efforcera d'abord d'entrer dans les sentiments du saint théologien devant l'eucharistie. Une scholie développera brièvement un des thèmes théologiques présents dans la strophe. Des notes et des remarques feront écho, nuanceront, amplifieront et approfondiront. Commençons, plaçons-nous avec le saint devant le pain et le vin, après que le prêtre a dit ceci est mon corps , ceci est mon sang , dévorons-les du regard et de l'esprit pour comprendre, un peu ! Lire la suite Fermer

Le " Compendium theologiae " (Abrégé de théologie) a déjà fait l'objet de plusieurs traductions en français et en diverses langues, mais à partir de textes latins déficients qui ne donnent aucune garantie de rejoindre toujours la pensée de l'auteur. Proposer aujourd'hui une nouvelle traduction réalisée sur le texte critique de l'édition léonine ne fera donc pas double emploi avec autre chose qui existerait déjà. On espère au contraire contribuer à mieux faire connaître un livre trop peu fréquenté. À côté des deux grandes synthèses que sont la " Somme contre les Gentils " et la " Somme de théologie ", voici le témoin d'un effort original pour présenter sous une forme résumée l'ensemble de la doctrine chrétienne regroupée autour des trois vertus théologales. Les lecteurs d'aujourd'hui penseront peut-être que cet " abrégé " est encore de dimensions respectables, mais ils découvriront un ouvrage attachant qui mérite d'être mieux connu. -- The 'Compendium theologiae' has already been translated several times into French and other languages, but in each case from Latin texts which are deficient and offer no guarantee of expressing the author's thoughts faithfully. This new translation, based on the critical text of the Leonine edition, is unlike any of the existing ones. Our aim is to make a little-read book better known to the public. Besides the two major syntheses - 'Contra Gentiles' and 'Summa Theologiæ', there is a truly original effort to present, in the form of a summary, the ensemble of Christian doctrine assembled around the three theological virtues. Today's readers will perhaps think that this 'summary' is of considerable dimensions, but they will discover a book they may grow fond of and one that deserves to be better known. Lire la suite Fermer

Le traité de Thomas d'Aquin (v. 1225-1274) intitulé La Royauté, au roi de Chypre est un ouvrage à la fois complexe et passionnant. Complexe, car il est inachevé et que des incertitudes persistent quant à sa date de composition et son destinataire. De plus, l'état d'inachèvement de l'oeuvre a provoqué le zèle de Ptolémée de Lucques, un dominicain italien disciple de Thomas, qui l'a doté de nombreux chapitres supplémentaires en vue de le faire correspondre au plan annoncé par le maître, de sorte que, pendant deux siècles au moins, depuis l'invention de l'imprimerie jusqu'à J. Echard qui a réussi à détecter l'intervention d'une main étrangère, l'authenticité thomasienne de l'opuscule a souvent été contestée. Passionnant, car la Royauté se trouve être l'unique traité appartenant strictement au genre de la théorie politique produit par le Docteur Angélique, qu'il représente un des premiers témoignages de la réception, au Moyen Âge latin, de la Politique d'Aristote et qu'il y expose une vision novatrice de l'office du roi. Thomas y présente la définition et la justification du gouvernement royal, ses dangers et ses garde-fous; il traite aussi des récompenses, des responsabilités et des tâches du roi, d'après l'autorité de la divine Écriture, l'enseignement des philosophes et l'exemple des princes les plus célèbres. Ceci l'amène à aborder quelques thématiques politiques de premier plan : le caractère naturel pour l'homme de la vie politique, la question de la meilleure forme de gouvernement, les relations entre pouvoirs temporel et spirituel. Lire la suite Fermer

Ce traité de Thomas d'Aquin, malgré sa brièveté et son caractère posthume, représente une oeuvre de maturité. Il y élabore une confrontation savante avec le néoplatonisme, notamment proclusien, ainsi qu'avec les questions qui agitaient alors les milieux universitaires parisiens.
En effet, Thomas d'Aquin s'efforce d'embrasser l'ensemble des doctrines philosophiques qui se sont intéressées aux substances séparées, sans pour autant perdre de vue l'intention théologique de son traité, qui doit être en tout point conforme à la doctrine catholique. Le traité se divise en une partie philosophique, dans laquelle il examine et réfute les différentes thèses développées sur le sujet (en particulier platonico-aristotéliciennes), et une partie théologique où il suit une perspective biblique et patristique.
Ce traité ne doit cependant pas être confondu avec la Somme théologique en tant qu'il n'englobe pas la synthèse complète de l'angélologie thomasienne.
Par ailleurs, la problématique fondamentale posée ici par Thomas d'Aquin concerne exclusivement la relation entre le Créateur et ses créatures.
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Toujours traitées l'une à la suite de l'autre, la providence et la prédestination s'appellent l'une l'autre et la seconde présuppose la première. Alors que la doctrine de la providence considère le gouvernement du monde par Dieu qui conduit toutes choses vers leur fin, l'enseignement sur la prédestination s'attache à discerner ce qui s'applique spécialement à la personne humaine.
À forte teneur philosophique, la Question sur la providence révèle une influence constante des divers traités de l'antiquité consacrés à ce sujet : des stoïciens à Maïmonide, en passant par Alexandre d'Aphrodise et Avicenne, le néoplatonisme arabe et le Livre des Causes, sans oublier les théologiens musulmans. À égale distance de deux erreurs opposées : l'occasionnalisme des théologiens musulmans du kalâm d'un côté, l'émanatisme avicennien de l'autre, Thomas offre à son lecteur une philosophie chrétienne de la providence dans laquelle sa théorie de l'autonomie des causes secondes permet de respecter simultanément la causalité libre de Dieu et celle de la créature.
Plus spécifiquement chrétienne et théologique, la Question sur la prédestination se développe selon les mêmes principes. Sa lecture permet aussi de découvrir l'influence d'Augustin sur un Thomas encore jeune et incertain par moments, mais aussi l'état de la question avant qu'elle ne soit obscurcie par les discussions postérieures. Lire la suite Fermer